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很多人骂儒家误国,我也不反对,但误国的是程朱,不是孔孟。
明清两朝,程朱理学成为政府开科取士的标准。我们来分析一下,程朱理学是什么?
广义的宋明理学包含程朱理学、陆王心学还有张载气学。宋明理学的产生背景很复杂,源于儒家对形而上哲学的反思。但在宋明理学产生的过程中,吸收了很多佛教的垃圾,所以才禁锢了人性,阻碍了历史发展。
第一,宋明理学提倡“无欲”,不论是朱熹还是王阳明都提倡“存天理,去人欲”,完全把天理和人欲对立起来。真正无欲的是什么人?死人。佛教就是提倡消灭一切欲望的,宋明理学吸收了佛教无欲的思想,提倡士大夫要去除欲望。其实每个人都有追求幸福生活的欲望,如果强迫一个人去除欲望,结果就是这个人心理变态。所以宋明理学出了很多假道学。在我看来,人的合理的私欲是值得尊重的,而且人的欲望如果引导得当,是可以推动社会发展的。只有明代的首辅高拱提出“民之所欲即是天理”,振聋发聩的尊重个体的合理欲望。邓老人家治国之所以事半功倍,就是因为尊重了老百姓改善生活的欲望。
孔孟并不赞同“无欲”。孔子说“虽执鞭之士能富,丘亦为之”,就是说如果做城管能有高收入,他也去做。孔子治理国家的思路是先“富之”再“教之”,尊重老百姓追逐财富的欲望。但孔子又说“不义之富贵,于我如浮云”,就是说要追求正当的富贵,当利与义发生冲突时,以义为上。可到了宋明理学那里,把利与义绝对对立起来,似乎不能追求个人利益,追求个人利益似乎代表人格堕落。这种思想是佛教的流毒,因为佛教虽然很贪婪,但表面上是宣称“无欲”的。
第二,宋明理学提倡“禁欲”,在大乘佛教看来,性是罪恶的。《楞严经》说“淫心不除,尘不可出”,除了那个奇怪的倡导双修的喇嘛教,大乘佛教视性、情、爱为修行的障碍。孔子编《诗经》把《关雎》列为第一,歌颂青年男女之间真挚萌动的感情。朱熹就很迂腐了,他说《关雎》是“淫奔”。其实在我看来,性可以导致罪恶,但也是最伟大的,男女交媾才能化生万物,是宇宙生生不息力量的体现。所以,没必要禁欲,但必须以一个端正的态度对待性爱,不能放纵,但更不能绝欲。药王孙思邈说“欲不可纵,亦不可绝”。所以和尚们要么吃喝嫖赌,要么禁欲。禁欲的和尚最终都有很多心理和生理毛病。
第三,宋明理学注重心性,不关心外界。佛教徒是倡导修行的,所以和外界隔绝。宋明理学吸收佛教的流毒后,专注于个人的修养,但忽视了外界的社会变化。所以很多宋明大儒即使人品很崇高,但由于长期和社会脱节,失去了分析问题的判断力和谋划问题的想象力。
这三个硬伤不论是朱熹还是王阳明的思想,都存在。士大夫被朱熹和王阳明的思想洗脑后,整天就想通过无欲的手段去做圣人,结果呢?圣人没做成,人倒是变态了,解决问题的能力也退失了。但宋明理学还是继承了很多孔孟的优秀思想,首先他们注重社会义务的承担,其次他们不拜偶像,再次是宋明的大儒不怕死。
明朝灭亡后,清初三先生(王、黄、顾)反思宋明理学,提出要经世致用,就是做学问要落到实处。可惜满清搞文字狱,清初三先生的反思没有得到继承。儒学到了今天,仍然是王阳明的思想占主流,其实王阳明的思想也有很多糟粕,就是因为他吸收了太多的佛教垃圾。人们欣赏王阳明,主要是因为王阳明有立功的表现。现在社会上都推崇王阳明,很少有反思王学的。
真正的儒家,到了孟子那里就是很高的高峰了,宋明理学对孔孟的传承简直可以用狗尾续貂来形容。儒家以后如何走,我们如何继承,是个很大的课题,可能关系到民族精神的重铸。
要去吃饭了,先写到这里,以后有空写写我对孟子天道思想的学习体会。
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佛教真的一无是处吗?非也,佛教的精华在于汉传禅宗。
小乘佛教就是一个悲观的哲学学派,不过任何人都有思考的权利。小乘佛教至少有两个优点。第一、小乘不贪财。小乘的僧侣是禁止手捉金钱的。第二、小乘不像复读机似的念经念咒。我只是认为小乘的思想不适合中国人的禀性,而且对于社会的进步无甚作用。
大乘佛教就很荒谬了。大乘脱胎于小乘,不得已接受了小乘的虚无观点,但大乘贪财的恶根导致其极力鼓吹功德福报。大乘是最荒诞的,一方面鼓励信徒去除欲望,另一方面又说信佛可以得大福报,甚至来世做转轮圣王。所以大乘的信徒是最矛盾的,一方面告诉自己要去除贪嗔痴,可潜意识里都想拥有世间无比的美貌、财富和权力。所以,大乘的信徒最终心理纠结、扭曲甚至变态。大乘发展到密乘,这种荒诞的表现变本加厉,喇嘛教里有很多长寿法、财神法,简直愚昧可笑。喇嘛教统治西藏近千年,可西藏的物质生产水平是全世界最落后的,你们的财神法修到哪里去了?所以一个人要多了解外界的事务,多学习历史、经济和社会学,这样就不至于被洗脑得至死不悟。
现在客观研究佛教的学者对佛教都没啥好感。季羡林先生就是一例。季先生考证释迦牟尼是吃野猪肉导致食物中毒然后去世的。佛教徒就拼命的诅咒季先生,说季先生晚年瘫痪是谤佛的恶报。佛教徒的恶毒张然若揭。范文澜先生的经典著作《唐代佛教史》,简直揭穿了大乘佛教的骗局,说大乘佛教的僧侣就是寄生虫。《唐代佛教史》资料丰富,论证翔实,值得对佛教有兴趣的人一读。
可这些人对禅宗都网开了一面,都不讨厌禅宗。范文澜先生说禅宗和尚是潇洒的自力更生的小农地主。禅宗的起源颇为神秘,什么迦叶拈花以心印心,达摩面壁,慧可断臂,现在无从考证。可以考证的是四祖道信以后的历代祖师。当然,对禅宗贡献最大的是六祖慧能,六祖甚至和老子、孔子被西方列为“中国三圣人”。
汉传禅宗的思想和佛教不一样,其修行方法更不一样。思想上,禅宗是典型的体用论,和佛教的虚无论是大相径庭的。禅宗认为有一个超越的本体——自性,这个自性不生不灭,是颇为神秘的万有本源。其实,这是典型的儒道思想,《老子》说“道可道”,《中庸》说“天命之谓性”,都是说的同一个东西。现在很多人说佛儒道一家,其实应该是禅儒道一家。禅儒道的哲学本源思想都是体用论。禅宗八祖石头希迁有一首《参同契》,阐述了体用、统一性和特殊性的关系,是经典的哲学作品。从这一点看,禅宗对于中华哲学的发展是有贡献的。
修行方法上,唐代禅宗讲究“直指人心”,这种方法已经失传。到了北宋末年,临济宗的大慧杲禅师终于用参话头的方法把禅宗神秘的修行方法固定了下来。(什么是参话头,有兴趣的人自己去百度,本人不赘述。)不过参话头的方法似乎也快失传,现代的虚云和尚据说是参话头悟道的。至于其他的什么南怀瑾之流,简直就是胡说八道的门外汉。早期禅宗具有革命精神,禅僧们不打坐,不烧香,不拜偶像,生活潇洒自在,所以唐宋的很多士大夫很羡慕他们,很多士大夫都和禅宗高僧是好朋友。
禅宗甚至看透了佛教的骗局。佛教戒律不准僧侣种地的,可百丈禅师却破天荒的号召禅僧种地自给,禅僧们不再是社会寄生虫,他们生活在深山老林,开垦荒地,过着怡然自得的生活。在心态上,禅宗说不上积极,但也不消极,他们的心态不再是活死人,而是活泼自在。这群禅僧虽然对社会没啥贡献,但也不是社会的负担。
禅僧们不贪财,《六祖坛经》里面根本没有福报这类字眼。石头希迁祖师在深山隐居了一生,直到60多岁才下山弘法。活了120岁的赵州和尚一生都过着极为清贫的生活。
有的人追求功名富贵,有的人追求自有自在。这两种生活都值得理解。只要你不骗人就行。禅宗对佛的理解也是振聋发聩的,在禅宗那里,佛不再是法力无边的超能偶像,而是一个实在的、觉悟人生的有智慧的人。
我上面提到的是唐宋禅宗。经过元朝90年的统治,禅宗的真精神彻底死亡。现在的禅宗已经被净土宗同化,早已不复唐宋的活泼精神。