12)
佛教很奇怪,一方面说自己是无神论,不相信造物主;令一方面又把自己的佛等同于造物主的地位,搞偶像崇拜。比如《地藏经》里,要求信徒给佛菩萨造像。在《法华经》里,要求信徒燃指焚身供养偶像。
大乘佛教其实是异化的婆罗门教,胡适先生说“信仰的印度化是中华民族的大不幸”。在婆罗门教里面,据说有4万多个偶像。中国寺庙里的偶像很多,除了释迦牟尼是真实的人物,其他的完全是大乘佛经捏造出来的。可不明就里的佛教徒说到他们信仰的观音菩萨、地藏菩萨,感动得无以复加。真是可笑。
在华夏民族的传统信仰中,是敬拜上天的。和基督教人格化的上帝不一样,中国古代圣王和圣人敬拜的上天比较模糊,没有人格化。中国的天有两层含义:创造之天和道德之天,由于中国圣王认为道德有超越性,所以创造之天和道德之天是合一的。尧舜禹汤都是敬拜上天的。周武王生重病时,周公就向上天写了一份祷词,说愿意用自己的生命和哥哥交换。周公把这份祷词放在密匣里。几十年后,周成王发现了这份祷词,大为感动,叔侄之间的芥蒂烟消云散。成王把周公接到京师,以帝王之礼给周公养老。这种大义,是我们民族的佳话。
春秋时代,礼崩乐坏。孔子以周公继承人自居,完善丰富了上天的含义,在创造之天的层面上融入了道德之天。孔子生重病时,向上天祷告。孔子给《周易》作注提到“自天佑之,吉无不利”,可见是承认上天的超越地位的。孟子强调心性修养,但最后的归宿也是“尽心知性,尽性知天”。曹操快死的时候说自己是“获罪于天,无可祷也”。可见在佛教传入中国以及还不得势的时候,中国的主流是认可上天的主宰地位的。这个上天是我们中国人的上天。和基督教一样,中国信仰上天的时候,也没有偶像崇拜,从来没有给上天造像,只是四季祭祀。
可佛教在中国得势后,偶像崇拜抬头了。佛教的偶像篡夺了上天的地位,在中国民间,偶像崇拜代替了上天信仰。佛教的牛吹得很大,说他们的佛是最尊贵的,是最大的,要求信徒崇拜偶像,甚至要求信徒自残去供养偶像。
佛教真是奇怪,一方面说定业不可转,但我问佛教,哪样业不是定业?另一方面,又大肆宣传,说敬拜偶像可以得福避祸,结果呢,不明就里的同胞纷纷给偶像上香磕头,希求保佑。汶川地震那天正好是佛诞日,将近十万同胞遇难。温老人家冒着危险,走遍了整个灾区,这一幕国人应该还记得。我问你佛教的偶像,我们同胞给你磕头,给你上供,用自己的血汗钱养活你的代言人,有些信徒甚至自残供养你,你怎么会在自己生日的这天拉上这么多的无辜百姓给你殉葬?
(13)
佛教在发源地被印度教奇才商羯罗赶走,无处栖身,跑到中国,祸害中国两千年。两千年里,华夏的很多好传统被佛教搞坏了。
第一,华夏的大义思想被弱化了。小孩子懂事起,就知道行善积德,行善积德的这个“积”字是有问题的,意思是像存钱一样积累善事,以期以后有个高额回报。孔子孟子从来不教人为善有所图。
第二,华夏的重武风气被弱化了。汉代时期,中国有很多游侠,我们伟大的汉宣帝少年时期就是长安城有名的剑客。整个社会是文武并举的。可佛教讲究愚善,佛教得势后,汉民族的重武风气消失了。清代末年,很多西方人到中国旅游,发现中国人的状态很差,还以为中华民族这个人种有问题。
第三,社会公义思想弱化了。佛教提倡“无分别心”,泯灭善恶观念,结果人们的正义理念降低了。孔子的思想是“君子能好人,也能恶人”,意思是一个君子要能赞赏好人、憎恶坏人。在至圣先师那里,善恶是分得很清楚的。
信奉佛教的政权最终进入历史的垃圾堆。西藏的前身是吐蕃,在唐代初期曾经是大唐的重要威胁,可信了佛教后,这个威胁消失了。西藏在解放前都是农奴制,社会生产力水平极低。道教协会首任会长陈撄宁道长说过“中国以后应该向世界输出佛教,这样我们的竞争对手就变弱了”。
佛教徒对社会没啥贡献,中国几千年,没有哪个英雄、烈士是信仰佛教的。似乎只有谭嗣同是佛教徒,但我看过谭嗣同写的《仁学》,他的思想主要还是孟子的。曾国藩家族是近现代最鼎盛的家族,我们国家现在的四把手就是这个家族的。曾国藩家族有一个族规“子孙不得信佛教”。